TAI CHI CHUAN Y TAOISMO

Los principios del Tai Chi Chuan en el Tao Te Ching

El Tai Chi Chuan se denomina arte taoísta porque la filosofía y la práctica se basan en el Tao Te Ching de Lao Tsé, la más representativa y usada enseñanza taoísta. Por ejemplo, el clásico taoísta menciona con frecuencia principios típicos del Tai Chi Chuan como no luchar, no iniciar un ataque ni agredir.

"Lo mejor es el agua.

El agua beneficia todas las cosas y no combate."

"Los luchadores sabios no inician el ataque.

Los guerreros sabios no son agresivos.

Los soldados sabios no se oponen frontalmente al enemigo.

Los gobernantes sabios cuidan a sus subordinados.

Es la virtud de no luchar."

En el Tai Chi Chuan, responder a la fuerza con fuerza se considera la peor táctica y estrategia de las artes marciales porque tanto el ganador como el perdedor sufren. Esta filosofía está manifiestamente presente en el Tao Te Ching:

"Los consejos imperiales que conocen el tao no apelan al ejército para imponer la sumisión.

El efecto es recíproco;

las hierbas silvestres crecen en abundancia

en la tierra donde se han librado batallas.

El período posterior a la guerra 

es siempre una época de sufrimiento.

Los sabios emplean el ejército como defensa,

no osan usarlo para agredir."

Otra doctrina característica del Tai Chi Chuan es la "blandura". ¿Cómo es posible que a alguien se le ocurra un principio táctico o estratégico tan increíble como "lo blando supera lo duro"? El creador del Tai Chi Chuan se inspiró en el Tao Te Ching:

"Lo más suave del mundo

supera lo más fuerte del mundo.

En ningún sitio lo blando deja de penetrar lo duro."

Hasta las técnicas para poner en práctica la táctica de "lo blando supera lo duro" se inspiran en el Tao Te Ching:

"De las cosas más blandas del mundo,

nada lo es más que el agua.

Cualquier objeto duro que se interpone en el camino

es vencido por el agua.

El agua nunca cambia.

Por eso lo blando vence a lo duro,

lo débil vence a lo fuerte.

Todos lo saben

y pocos lo practican."

Puesto que lo blando supera lo duro, lo mejor para superar algo duro es lo más blando y lo más blando del mundo es el agua. En los textos taoístas, "agua" no significa lisa y llanamente agua, sino que es el símbolo de las características que ésta representa: fluir y extenderse. Por consiguiente, los movimientos del Tai Chi Chuan fluyen y se extienden como el agua. Cuando el adversario ataca, los ejecutantes del Tai Chi Chuan hacen que su movimiento fluya a lo largo o por encima del ataque en lugar de oponerse.

Como el agua que fluye, sus movimientos continúan elegantemente sin interrupción. El adversario puede aplicar diversas modalidades de ataque, representadas por distintos procesos elementales del Metal, la Madera, el Fuego o la Tierra, que son más duros que el Agua. Los practicantes de Tai Chi Chuan no tienen que modificar sus movimientos fluidos; siguen la enseñanza de Lao Tsé según la cual "Cualquier objeto duro que se interpone en el camino es vencido por el agua", lo que significa que el Agua oxida el Metal, pudre la Madera, apaga el Fuego y arrastra la Tierra, y mientras que los restantes procesos elementales son modificados por el agua, ésta permanece intacta. Así, el adversario puede ejecutar diez movimientos distintos, mientras que el ejecutante de tai chi chuan sólo realiza uno, pero este movimiento fluye sin cesar y acaba por abrumar al adversario. Esta característica de combate del tai chi chuan se inspira es la frase de Lao Tsé: "El agua nunca cambia. Por eso lo blando vence a lo duro, lo débil vence a lo fuerte".

La idea de fluir y la extensión del agua es, asimismo, el principio fundamental de la salud en la práctica del tai chi chuan, en la que se manifiesta como fluir energético armonioso. Si tus movimientos son entrecortados o la energía vital se encuentra en diversas partes de tu cuerpo en lugar de extenderse hasta el último rincón, no sólo dejas de acceder a los beneficios terapéuticos, sino que puedes padecer efectos adversos. Si tus movimientos fluyen como el agua, indudablemente alcanzas dichos beneficios.

 

Extraído del libro "El arte del Tai Chi Chuan" de Wong Kiew Kit