TAI CHI CHUAN Y TAOISMO

Los principios del Tai Chi Chuan en el Tao Te Ching

El Tai Chi Chuan se denomina arte taoísta porque la filosofía y la práctica se basan en el Tao Te Ching de Lao Tsé, la más representativa y usada enseñanza taoísta. Por ejemplo, el clásico taoísta menciona con frecuencia principios típicos del Tai Chi Chuan como no luchar, no iniciar un ataque ni agredir.

"Lo mejor es el agua.

El agua beneficia todas las cosas y no combate."

"Los luchadores sabios no inician el ataque.

Los guerreros sabios no son agresivos.

Los soldados sabios no se oponen frontalmente al enemigo.

Los gobernantes sabios cuidan a sus subordinados.

Es la virtud de no luchar."

En el Tai Chi Chuan, responder a la fuerza con fuerza se considera la peor táctica y estrategia de las artes marciales porque tanto el ganador como el perdedor sufren. Esta filosofía está manifiestamente presente en el Tao Te Ching:

"Los consejos imperiales que conocen el tao no apelan al ejército para imponer la sumisión.

El efecto es recíproco;

las hierbas silvestres crecen en abundancia

en la tierra donde se han librado batallas.

El período posterior a la guerra 

es siempre una época de sufrimiento.

Los sabios emplean el ejército como defensa,

no osan usarlo para agredir."

Otra doctrina característica del Tai Chi Chuan es la "blandura". ¿Cómo es posible que a alguien se le ocurra un principio táctico o estratégico tan increíble como "lo blando supera lo duro"? El creador del Tai Chi Chuan se inspiró en el Tao Te Ching:

"Lo más suave del mundo

supera lo más fuerte del mundo.

En ningún sitio lo blando deja de penetrar lo duro."

Hasta las técnicas para poner en práctica la táctica de "lo blando supera lo duro" se inspiran en el Tao Te Ching:

"De las cosas más blandas del mundo,

nada lo es más que el agua.

Cualquier objeto duro que se interpone en el camino

es vencido por el agua.

El agua nunca cambia.

Por eso lo blando vence a lo duro,

lo débil vence a lo fuerte.

Todos lo saben

y pocos lo practican."

Puesto que lo blando supera lo duro, lo mejor para superar algo duro es lo más blando y lo más blando del mundo es el agua. En los textos taoístas, "agua" no significa lisa y llanamente agua, sino que es el símbolo de las características que ésta representa: fluir y extenderse. Por consiguiente, los movimientos del Tai Chi Chuan fluyen y se extienden como el agua. Cuando el adversario ataca, los ejecutantes del Tai Chi Chuan hacen que su movimiento fluya a lo largo o por encima del ataque en lugar de oponerse.

Como el agua que fluye, sus movimientos continúan elegantemente sin interrupción. El adversario puede aplicar diversas modalidades de ataque, representadas por distintos procesos elementales del Metal, la Madera, el Fuego o la Tierra, que son más duros que el Agua. Los practicantes de Tai Chi Chuan no tienen que modificar sus movimientos fluidos; siguen la enseñanza de Lao Tsé según la cual "Cualquier objeto duro que se interpone en el camino es vencido por el agua", lo que significa que el Agua oxida el Metal, pudre la Madera, apaga el Fuego y arrastra la Tierra, y mientras que los restantes procesos elementales son modificados por el agua, ésta permanece intacta. Así, el adversario puede ejecutar diez movimientos distintos, mientras que el ejecutante de tai chi chuan sólo realiza uno, pero este movimiento fluye sin cesar y acaba por abrumar al adversario. Esta característica de combate del tai chi chuan se inspira es la frase de Lao Tsé: "El agua nunca cambia. Por eso lo blando vence a lo duro, lo débil vence a lo fuerte".

La idea de fluir y la extensión del agua es, asimismo, el principio fundamental de la salud en la práctica del tai chi chuan, en la que se manifiesta como fluir energético armonioso. Si tus movimientos son entrecortados o la energía vital se encuentra en diversas partes de tu cuerpo en lugar de extenderse hasta el último rincón, no sólo dejas de acceder a los beneficios terapéuticos, sino que puedes padecer efectos adversos. Si tus movimientos fluyen como el agua, indudablemente alcanzas dichos beneficios.

 

Extraído del libro "El arte del Tai Chi Chuan" de Wong Kiew Kit 

TAI CHI CHUAN

Palabras

Fuente: Diario La Nación.

Alguien dijo que la diferencia entre un oriental y un occidental es que el oriental tiene la cabeza vacía y liviana y el abdomen muy pesado. Entonces, se siente muy firme y seguro. El occidental, en cambio, tiene el abdomen liviano y la cabeza muy pesada y, por lo tanto, se viene fácilmente abajo.

En nuestra sociedad occidental damos tanta importancia a la cabeza cuando hablamos o pensamos acerca de las cosas que podemos analizar hasta el último fragmento de algo sin por eso llegar a comprenderlo.

Disponemos de tantos artefactos mecánicos para hacer nuestro trabajo que no tomamos en cuenta nuestros cuerpos. Con el fin de recuperar el equilibrio, debemos trabajar con mente y cuerpo en una unidad.

Algunas personas son conscientes de que sus cuerpos necesitan más ejercicio y se ponen a correr, trotar, andar en bicicleta, nadar, y luego dicen: "Bien, ya hice mi cuota de ejercicio". Pero ésta sigue siendo una separación entre el tiempo para el cuerpo y el tiempo para la mente, similar a la separación entre trabajo y juego que la mayoría de las personas experimenta.

Trabajan muy duro de modo de poder tomar vacaciones e ir a un hermoso lugar a descansar y pasarla bien. Esto acarrea nuevamente una escisión en sus vidas.

Trabajar no debería ser una tarea y jugar no debería convertirse en un esfuerzo por divertirse, divertirse y divertirse. Trabajo y juego pueden combinarse. Las actividades no verbales son un modo muy valioso de recuperar el equilibrio y unificar nuestras vidas. Cuando dejamos de hablar, tenemos la posibilidad de abrirnos y ser receptivos a lo que ocurre en nuestro cuerpo y a nuestro derredor.

El tai chi es una de las muchas maneras de disciplinar nuestro cuerpo y de liberar nuestra tensión interna. Puede también ser una manera de permitirle a nuestro cuerpo que nos enseñe, nos acompañe y nos ayude a superar los conflictos con que tropezamos todos los días. Pero como profesor de tai chi he observado que el escollo más difícil que tenemos que superar es el desaprendizaje.
Hay una hermosa historia acerca de un profesor muy erudito que visita a un maestro zen y, después de demostrarle sus conocimientos, le dice que le gustaría aprender budismo zen. El maestro le responde: "¿Quisiera un poco de té?" "Sí", contesta el hombre. Entonces, el maestro vierte un poco de té, pero luego sigue llenando hasta que el té rebasa e inunda la mesa. "¡El té está rebasando!", exclama el recién llegado. "Exactamente, usted viene con su taza llena y rebasando.
De modo que ¿cómo puedo yo enseñarle algo? A menos que venga vacío y abierto, no puedo darle nada." Necesitamos ese tipo de inocencia, ese tipo de ignorancia tanto al aprender como en nuestro quehacer diario.

Al Chung-Liang Huang nació en China, donde comenzó sus estudios de tai chi. Posteriormente, se radicó en Estados Unidos y estudió arquitectura y música. Hoy preside la Fundación del Tao Viviente, dedicada a cultivar la integración de Oriente y Occidente. Aquí, una parte de la introducción de su libro La esencia del Tai chi.

TAI CHI CHUAN

Fuerza interna vs. fuerza bruta

El enfoque que el Tai Chi Chuan hace del desarrollo de la fuerza, es interno y resalta el poder de la mente y el fluir energético intrínseco. Si practicas Tai Chi Chuan, el entrenamiento de fuerza no te obliga a golpear sacos, levantar pesas, endurecer los dedos o cualquier otro ejercicio duro y doloroso que desarrolla callos en las manos y los pies. Sin embargo, si sabes utilizar la Energía Cósmica, la fuerza desarrollada es superior a todos los sacos y las pesas.
En el entrenamiento de la fuerza externa ésta suele estar localizada y es específica. Por ejemplo, si golpeas sacos con las palmas, la fuerza desarrollada se centra en tus palmas. El uso también suele ser específico: dar poderosos golpes. Con el entrenamiento de la fuerza interna del Tai Chi Chuan, la fuerza desarrollada generalmente es polifacética y para diversos usos. Si agudizas tu poder mental a través de la meditación y tu energía intrínseca mediante la práctica del Chi-Kung, no sólo desarrollas la claridad mental que te permite observar con serenidad los movimientos del adversario y dirigir tu energía intrínseca a las palmas o a las piernas para dar potentes golpes, sino que incrementas tu concentración y claridad de pensamiento, además de facilitar el fluir energético armonioso para acceder a una mayor salud física y emocional.
En comparación con la actitud tensa y competitiva presente en la mayoría de las artes marciales, el Tai Chi Chuan se basa en la espontaneidad, la actitud relajada y el rechazo de la brutalidad.

Practicar Tai Chi Chuan mejora el equilibrio
Un estudio mostró que su práctica es útil en la rehabilitación de personas que sufrieron un ACV

NUEVA YORK.- Las personas que han sufrido un accidente cerebrovascular (ACV) que practican taichi pueden mejorar su equilibrio y reducir así el riesgo de caídas, según afirman los investigadores.

En un artículo publicado recientemente en la revista especializada Neurorehabilitation and Neural Repair, los investigadores reportan la mejoría en los voluntarios después de tan sólo unas seis semanas de entrenamiento en esta disciplina oriental.

La autora principal del estudio fue la doctora Stephanie S. Y. Au-Yeung, investigadora de la Universidad Politécnica de Hong Kong.

En estudios previos, una de las coautores del trabajo, la doctora Christina W. Y. Hui-Chan, había hallado que la práctica de taichi mejoraba el equilibrio en las personas mayores sanas.

Pero en este nuevo estudio, los investigadores quisieron ver si el mismo efecto que habían observado en personas sanas podía ser obtenido también en aquellas que habían sufrido un ACV.

Cómo fue el estudio

Los investigadores realizaron su estudio sobre 136 personas que habían sufrido un accidente cerebrovascular en los seis meses previos al inicio de la investigación, y las dividieron en dos grupos.

Durante doce semanas, un grupo realizó ejercicios comunes, mientras que el segundo grupo practicó una versión modificada del taichi.

Los participantes del grupo que realizaba taichi se juntaban una vez por semana durante una hora para practicarlo, pero se les pedía también que lo practicaran en sus hogares, durante por lo menos otras tres horas semanales.

Mientras que el grupo que realizaba ejercicios comunes mostró poca mejoría en el equilibrio, aquellos que participaron del grupo de taichi realizaron significativos avances cuando fueron sometidos a tests en los que debían cambiar el peso del cuerpo de un pie a otro.

Otro test en el que también obtuvieron mejores resultados se basaba en ejercicios en los que debían mantener la estabilidad mientras estaban parados sobre una plataforma que imitaba el movimiento de un colectivo.

El beneficio de practicar taichi, según dijeron los investigadores de la Universidad Politécnica de Hong Kong, es que una vez que las personas han aprendido los movimientos, pueden practicarlo sin necesidad de contar con el control de un profesor.

Aun así, agregaron los autores del estudio, algunos pacientes abandonaron su práctica una vez que el entrenamiento había terminado. Habría más posibilidades de que continuaran practicándolo, afirma el estudio, si el taichi estuviese disponible en lugares tales como centros comunitarios.

Eric Nagourney

The New York Times



Publicado en el diario La Nacion

Respiración Inversa o Taoísta

La respiración abdominal inversa, llamada también taoísta, invierte los movimientos naturales del abdomen en la respiración. El abdomen se contrae durante la inhalación, y se relaja y mueve hacia afuera durante la exhalación. A pesar de que la respiración inversa ofrece muchos de los beneficios de la respiración natural debido a su énfasis sobre el movimiento abdominal, tradicionalmente la utilizan los practicantes de Chi-Kung, los sanadores y los especialistas en artes marciales para llevar la energía a sus tejidos y huesos, así como para dirigirla, para su almacenamiento, la acción o bien la sanación, hacia cualquier parte de su organismo. También se utiliza para crear lo que se conoce como "Chi guardián o protector", un escudo de energía que rodea al cuerpo y ayuda a alejar las influencias negativas, incluidas las bacterias y los virus peligrosos para nuestra salud.
En concecuencia, es especialmente útil para el funcionamiento del sistema inmunológico.

Parte de los motivos del gran poder que tiene esta práctica es el cambio que produce en la presión diferencial entre el pecho y el abdomen. Cuando el diafragma se mueve hacia abajo y el vientre se contrae durante la inhalación, la presión resultante en el abdomen ayuda a acumular la energía respiratoria en los tejidos y órganos abdominales así como en la espina dorsal. Cuando el diafragma se relaja y se desplaza hacia arriba, y también se relaja el vientre moviéndose hacia delante durante la exhalación, la repentina liberación de presión guía la energía hacia afuera, hacia donde estemos centrando nuestra atención; por ello es extremadamente importante tener en claro hacia dónde apuntamos al practicar esta respiración, ya que de otro modo podemos perder rápidamente la energía.

El Tai Chi mejora las defensas

Un estudio estadounidense muestra que estimula la producción de anticuerpos contra la “culebrilla”

Son muchos los efectos positivos que se le atribuyen a la práctica del Tai Chi. Quienes lo practican coinciden en afirmar que mejora el equilibrio, ayuda a conciliar el sueño, reduce el dolor articular y mejora la condición física en general. Ahora, un estudio científico financiado por el gobierno estadounidense revela que el Tai Chi mejora las defensas del organismo.

Esta milenaria disciplina china que combina el ejercicio con la meditación ha demostrado ser capaz de ayudar al sistema inmunológico a combatir al virus varicella-zoster. Este microorganismo es el causante tanto de la varicela que afecta a los niños, como de la llamada "culebrilla" o herpes zoster, que suele presentarse en personas mayores de 50 años.

En el estudio realizado por el doctor Michael Irwin, de la Universidad de California en Los Angeles, Estados Unidos, la práctica de Tai Chi resultó ser tan efectiva para estimular la producción de antígenos contra el virus varicella-zoster como lo son la vacuna que previene la enfermedad. Es más, su práctica en personas vacunadas aumentó un 40% extra los niveles de inmunidad contra el virus, en comparación con personas que sólo recibieron la vacuna.

"La investigación del doctor Irwin ha demostrado que una intervención comportamental que tiene cientos de años, como lo es el Tai Chi, dio como resultado niveles de respuesta inmune similares a los de una moderna intervención biológica, como es la vacuna contra la varicela", declaró el doctor Andrew Monjan, del Instituto Nacional del Envejecimiento (NIA, según sus siglas en inglés), de los Estados Unidos.

El NIA, al igual que el Centro Nacional de Medicinas Complementarias y Alternativas (Nccan, según sus siglas en inglés), fue una de las instituciones gubernamentales norteamericanas que financiaron el estudio cuyas conclusiones publicó la revista Journal of the American Geriatrics Society.

Cómo fue el estudio
La culebrilla o herpes zoster es causada por el mismo virus –el varicella zoster– que produce la varicela en los chicos, y que luego puede permanecer adormecido durante años o décadas en el sistema nervioso, para reactivarse si las defensas decaen. Cuando se reactiva, el virus sale de las fibras nerviosas donde se esconde y llega hasta la piel, donde produce las llagas dolorosas característica de la culebrilla.

"Una de cada cinco personas que tuvieron varicela padecerán herpes zoster más tarde en sus vidas, usualmente después de los 50 años, y el riesgo se incrementa a medida que pasan los años", comentó el doctor Richard Hodes, director del NIA, y agregó: "Aunque se necesita más investigación, este nuevo estudio sugiere que el Tai Chi, en combinación con la vacuna, puede mejorar la protección de los adultos mayores contra esta dolorosa afección".

Irwin y sus colegas realizaron sus estudio en 112 voluntarios sanos de entre 59 y 86 años, que fueron divididos en dos grupos: un grupo participó de un programa de Tai Chi de 16 semanas de duración, mientras que el otro grupo participó de un programa de educación sobre salud. Finalizados ambos programas, parte de los voluntarios de ambos grupos fueron vacunados contra el virus varicella-zoster.

Los resultados del estudio revelaron que quienes hicieron Tai Chi pero no recibieron la vacuna tuvieron niveles de anticuerpos contra el virus similares a los de los voluntarios vacunados, y que quienes además de practicar esta disciplina recibieron la vacuna obtuvieron niveles de anticuerpos 40% más elevados que aquellos que sólo recibieron la vacuna.

Además, como si fuera poco, los practicantes de Tai Chi reportaron mejoras en su estado físico, en su vitalidad y en su salud mental.


Sebastián A. Ríos

El Tai Chi puede aliviar la artrosis avanzada de rodilla

Un estudio realizado en el Centro Médico Tufts de Boston (EEUU) y presentado en el Congreso Americano de Reumatología (San Francisco, 25-29/10/2008) demuestra que el tai chi puede reducir el dolor de rodilla en personas con artrosis grave.

El estudio incluyó a cuarenta personas con artrosis grave de rodilla que tuvieron dolor de rodilla una gran parte del mes previo a la participación en el estudio. La media de edad de los participantes fue de 65 años, todos tenían artrosis desde hacía unos diez años y también sobrepeso (la media del índice de masa corporal fue de 30). Los individuos se repartieron de forma aleatoria en dos grupos: veinte personas practicaron una hora de tai chi (adaptado del estilo clásico yang) dos veces por semana durante doce semanas. Las otras veinte personas (grupo control) hicieron estiramientos y educación funcional.
A las doce semanas, la mejoría del grupo que había realizado tai chi fue superior a la del otro grupo, tanto en el grado de dolor, como en función física, depresión y calidad física de vida.
A las veinticuatro y cuarenta y ocho semanas se repitieron las evaluaciones y se comprobó que el grupo que seguía haciendo tai chi tenía nos dolor y conservaba los beneficios en la función física.

El tai chi utiliza un enfoque integrador del cuerpo y la mente lo cual, se cree, aumenta la función muscular, el equilibrio, la flexibilidad y reduce el dolor, la depresión y la ansiedad.
 Comentario: Este estudio sugiere que el tai chi es beneficioso para la artrosis de rodillas.
Sin embargo, veinte pacientes por grupo es una muestra pequeña y por ello debemos concluir que estaría justificado realizar otro estudio con una muestra de pacientes suficientemente amplia para poder confirmar plenamente estos resultados.


Bibliografia:
Wang Ch, Schmid CH, Hibberd P, Kalish R, Roubenoff R, Rones R, et al. Tai Chi es effective in treating knee osteoarthritis: A randomized controlled trial. Presentation 636. Discovery 2008: Innovations in Rheumatic Disease. 26-10-2008, ACR Scientific Meeting, San Francisco- October 24-29, 2008.

Los 10 principios esenciales del Tai Chi Chuan
de Yang Cheng Fu



1- Vacío, presente, empujante hacia arriba y energético
“Empujar hacia arriba y energético” significa que la cabeza está bien erecta y alineada así que el espíritu (shen) puede alcanzar el punto más elevado. Eviten el uso de la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y del qi. Que vuestro espíritu sea vacío, vivo (o libre) y natural. De lo contrario la fuerza vital no puede ponerse en movimiento.

2- Entrar el pecho y estirar la espalda
“Entrar el pecho” consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el Qi baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (dan tian). Eviten sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los pies tendrán tendencia a flotar. “Estirar la espalda” consiste en hacer adherir el hálito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendrán rivales.

3- Relajar la cintura
La cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tienen fuerza y la pelvis asiento sólo si se es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de "lleno" a "vacío" se efectúan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice: "La fuente de mando está en la cintura". Cada vez que hay falta de fuerza en la forma de ustedes, búsquenla en la cintura y en las piernas.

4- Distinguir entre lo "lleno" y lo "vacío"
El primer principio en el arte del Taijiquan, es distinguir lo "lleno" y lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo si se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío"; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y un adversario puede controlarlos fácilmente.

5- Hundir los hombros y dejar caer los codos
Hundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hálito y, en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si están levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. Sería como en las artes marciales externas que emplean una fuerza discontinua.

6- Usa la intención y no la fuerza muscular
Se dice en los Clásicos del Taiji: "Todo reside en el empleo de la intención en vez de la fuerza". Durante la práctica del Tai Chi Chuan el cuerpo está relajado y extenso. No usen la mínima energía grosera, que pudiera estancarse entre los huesos, los músculos o las venas. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del hálito, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si los canales no están tapados, el hálito circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el hálito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea la intención, a donde llega la intención llega el hálito. Así, la sangre y el hálito circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en los Clásicos del Taiji: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en seda, la fuerza está profundamente alojada, mientras que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. Esto prueba que la energía muscular es sólo una energía superficial sin valor, muy fácil de guiar y desviar.


7- Enlazar arriba y abajo
Enlazar arriba y abajo es conformarse al siguiente principio enunciado en los Clásicos del Taiji: "La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en las manos y en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta". Todo movimiento de las manos va acompañado de un movimiento de la cintura; cuando los pies se mueven, la mirada se mueve al mismo tiempo con ellos; en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocación.

8- Armonizar el interior y el exterior
El trabajo del Tai Chi Chuan es un trabajo del espíritu. Por esto se dice. "El espíritu es el general, el cuerpo sus tropas". Si pueden poner en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontáneos, livianos y ágiles. La forma nada más que lleno y vacío, abierto y cerrado. Cuando se habla de abrir, no se trata únicamente de abrir los pies y las manos sino también de abrir la intención mental con ellos. Tampoco el cerrar es sólo un cerrar los pies y las manos, sino también la intención mental tiene que cerrarse con ellos. Si el interior y el exterior están unidos en un solo hálito, entonces serán un todo inseparable.

9- Practicar con continuidad y sin interrupción
La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera adquirida, por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. Como en el Taiji se utiliza la intención y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dicen los Clásicos del taiji: "Como el Yangtse o río amarillo, se mueve sin fin". También: "Mover la energía es como devanar un hilo de seda de su capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo hálito (Chi).

10- Buscar la quietud dentro del movimiento
Los practicantes de las artes marciales externas creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Chi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Tai Chi Chuan usa la quietud para dirigir el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor. Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Chi puede bajar en el “campo de cinabrio” (dan tian) y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Si el estudiante se aplica con atención, podrá comprender lo que esta atrás de estas palabras.